Para sarjana dan pengulas popular tidak bersetuju sama ada post-truth adalah label yang baru dihasilkan tetapi boleh digunakan untuk fenomena seperti pembohongan dalam mana-mana tempoh sejarah; atau sama ada ia khusus daripada segi sejarah, dengan sebab yang boleh diperhatikan secara empirikal (terutamanya hubungan sosial dan politik baharu yang didayakan oleh teknologi komunikasi digital baharu) dan hanya secara ringkasnya dikurangkan kepada fenomena pembohongan politik lama. Sarjana dan pengulas popular juga tidak bersetuju tentang sejauh mana emosi harus ditekankan dalam teori pascakebenaran, walaupun penekanan pada emosi ada dalam definisi asal perkataan kamus Oxford.[4] Walaupun istilah ini tidak mempunyai entri kamus sebelum kemasukan kamus Oxford pada 2016, entri Oxford[10] diilhamkan oleh hasil referendum Brexit dan kempen presiden AS 2016; maka ia secara tersirat sudah merujuk kepada politik. Selanjutnya, dalam justifikasi entri Oxford yang asal (walaupun hari ini, lebih kepada siaran akhbar daripada entri kamus tradisional) dalam pilihan mereka, mereka mengatakan bahawa ia sering digunakan dalam bentuk kata nama "politik pascakebenaran". Oleh itu, pascakebenaran sering digunakan secara bergantian dengan politik pascakebenaran.[10]

Pendorong

Para sarjana dan ahli falsafah komunikasi dan media cenderung untuk melihat definisi, asal-usul, dan punca pascakebenaran secara sedikit berbeza. Para sarjana media dan komunikasi menekankan revolusi sejarah dalam teknologi komunikasi, yang secara asasnya telah mengubah kehidupan sosial, termasuk cara kita mengetahui secara sosial (epistemologi sosial), pihak berkuasa, dan kepercayaan terhadap institusi. Ada juga yang tidak melihat pascakebenaran sebagai masalah pengetahuan, tetapi lebih kepada kekeliruan, kekeliruan, dan ketidakpercayaan. Ahli falsafah cenderung untuk memetik perubahan media dan komunikasi tetapi mendakwa bahawa gerakan falsafah dan budaya itu sendiri, seperti pascamodenisme, telah mempengaruhi masyarakat, mengakibatkan situasi di mana perasaan dan kepercayaan mewujudkan krisis epistemik politik.[11]

"Keadaan" yang mengelilingi pascakebenaran (politik) yang dinyatakan oleh takrifan asal Oxford telah diperluaskan untuk menunjukkan tempoh sejarah, yang ditakrifkan oleh penumpuan pelbagai anjakan yang didokumenkan secara empirik. Bertentangan dengan pengulas awal yang menyifatkannya sebagai bahagian lama dalam arena politik yang kurang ketara sebelum kemunculan Internet dan perubahan sosial berkaitan, beberapa sarjana menunjukkan pelbagai perubahan empirikal yang kontemporari dan merupakan teras konsep. Bagi para sarjana ini, pascakebenaran berbeza daripada pembantahan dan pemalsuan fakta secara tradisional dalam kehidupan awam dengan menunjuk kepada pertumpuan beberapa perkembangan dalam budaya dan sejarah:

1. Banyak dakwaan kebenaran yang bersaingan, sebahagiannya disebabkan oleh teknologi pengeluaran komunikasi yang boleh diakses, tapak web peribadi, video, blog mikro dan kumpulan sembang;
2. Kekurangan pihak berkuasa bersama untuk mengadili dakwaan kebenaran, terutamanya dengan kejatuhan kewartawanan tradisional sebagai penjaga pintu isu dan tuntutan kebenaran awam;
3. Ruang awam yang berpecah-belah, didorong oleh algoritma, di mana tuntutan kebenaran kelihatan tidak dicabar atau tidak diteliti oleh orang ramai yang lebih besar yang hadir kepada mereka, kadangkala dikaitkan dengan kesan ruang gema (echo chamber) dan buih penapis (filter bubble) pengetahuan palsu;
4. Pengaruh bersumber baik dalam perhubungan awam, pemasaran, pengiklanan dan analitik data besar, dengan matlamat terutama adalah untuk mempengaruhi, bukan memaklumkan atau mendidik;
5. Latar belakang budaya "budaya promosi" yang dicirikan oleh kandungan yang mempromosikan diri, penjenamaan diri, konten janaan pengguna, tentang imej sebagai mana kebenaran;
6. Menggunakan emosi dan bias kognitif sebagai cara untuk menangani persaingan dan kekeliruan secara praktikal;
7. Konteks ketidakpercayaan sosial yang meluas di mana komunikasi politik pascakebenaran menyumbang dan dipengaruh;
8. Teknologi komunikasi yang sepadan dengan budaya pecutan, gangguan, dan "kognisi panas; dan, mungkin, perubahan etika sejarah tentang berapa banyak kekeliruan atau "pusingan" dianggap boleh diterima.[4][3][5][12][13][14][15][16]